社会主义核心价值观与中国传统文化契合的思考

党的十八大提出的社会主义核心价值观

包含了国家、社会、个人三个层面的价值观要求，对构建社会主义文化强国具有重要意义。中国传统文化是中华民族千百年来的优秀文化的结晶，是中华民族悠久历史的见证。二者相互契合，共同推进“四个全面”战略布局，促进中华民族伟大复兴中国梦的实现。

“价值观”与“文化”的内涵

价值观是社会意识的一种，指人们在社会交往中处理价值关系和进行价值判断时所持的思维、观点及利益取向。简而言之，价值观在人与社会关系的交往中，依据人对其他物质和精神的主观判断而产生，并对人的行为进行导向。因此，一定程度上可以认为价值观代表人的追求、理想和信念，是人类思想和行动的源泉。今天我们所提倡的社会主义核心价值观，是在当前生产力发展水平下，中国特色主义社会所倡导的以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神的价值理念，对国家、社会、个人的发展都有极大的促进作用。

广义上的文化指的是人类社会物质财富和精神财富的总和，狭义的文化则专指精神文化。文化以无形的思想根植在人们的头脑中，又通过有形的形式即人们的书籍和言行展现出来。中国传统文化指的是中华民族产生和发展的过程中流传下来的文化精髓。优秀的传统文化不仅很好地展现了过去的历史，也指引着今天的文化发展方向。

社会主义核心价值观和中国传统文化的关系

中国传统文化是社会主义核心价值观的理论来源。习近平总书记曾提出“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件，必须大力弘扬中华优秀传统文化。”中国优秀传统文化是中国人民在无数次社会实践中总结出来的精神成果，是中华民族的智慧结晶。社会主义核心价值观正是在中国优秀传统文化的基础上提出国家、社会、个人三个维度思想，社会主义核心价值观的二十四字：富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善。与传统文化中所提倡的仁义礼智信、民本思想、天下大同等理念一脉相承。。习近平总书记更是明确指出要“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”。

社会主义核心价值观是弘扬中国传统

文化的价值导向。文化是价值观的外在表现形式，中国传统文化即是代表了中国传统的价值观。经济基础决定上层建筑，中国古代传统的价值观是在封建小农经济的基础上建立起来的，是代表地主阶级的意志，必然带有封建和落后的内容存在。而社会主义核心价值观是在社会主义经济的基础上建立起来的，代表人民的、大众的意志。因此，在弘扬中国传统文化时，要以社会主义核心价值观为导向，传播优秀的、先进的传统文化，剔除传统文化中剥削压迫的内容，使传统文化真正为社会主义、为人民大众服务。

社会主义核心价值观与中国传统文化契合的表现

国家维度：富强、民主、文明、和谐与“民本”思想。社会主义核心价值观在国家层面提出的富强、民主、文明、和谐的价值目标与古代所倡导的民本思想高度契合。只有富民才能国强，因此，历代统治者期盼风调雨顺、五谷丰登。中国封建社会虽然是专制政权，但顺民意的理念一直为圣贤和历代贤君所倡导，《尚书》中就提出“民之所欲，天必从之”来劝诫统治者要顺应民意。古人对礼的重视则是文明的象征，《周易》提出“文明以止，人文也”。统治者重礼，以之教化人民。封建社会崇尚礼仪风化、以德服人、邻睦邦和，也是社会主义核心价值观中文明理念的体现。和谐的理念更是在“天下一家”“天下大同”的传统文化中淋漓尽致地体现出来。

社会维度：自由、平等、公正、法制与道家、法家思想。 社会主义核心价值观在社会层面提出的自由理念与老子的道家思想相匹配。老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”以及“无为而治”宣扬“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的无为思想，实际上也是今天“自由”内容中的一脉。而平等、公正、法制则与法家思想中所提倡的“法后王”思想相契合。

个人维度：爱国、敬业、诚信、友善与儒家思想。社会主义核心价值观在个人层面提出的爱国、敬业、诚信、友善与儒家的仁爱思想十分契合。孟子提出“亲亲而仁民，仁民而爱物”，正是说爱自己的亲人，进而爱人民，进而到国家，然后到万物，这正是爱国思想所倡导的内容。敬业则是讲热爱自己的职业，先贤便提出了“三百六十行，行行出状元”，劝诫人们抛去浮华之风，热爱自己的职业。诚信、友善则讲的是人际交往之道，孔子提出“人而无信，不知其可也”“仁者爱人”，倡导人们诚信、友善。综上，社会主义核心价值观与中国传统文化关系密切，并且在国家、社会、个人三个层面与中国传统文化中的部分内容高度契合。二者相互促进，共同发展，促进中国特色社会主义文化的繁荣和发展。

（作者单位：新疆昌吉职业技术学院）